世间一切都是因为妄想心而“有”-《占察善恶业报经》下卷5


地藏论坛刘欣

起觉知想,计我、我所,而实无有觉知之相,以此妄心毕竟无体,不可见故。

不仅不了解,而且还自认为有,自认自己是“我”。并且觉得自己能够感知、能够体察周围的世界。于是就产生了:自我。 自我产生之后紧接着是:我的 。围绕我而存在的一切事物。但是实际上根本没有觉知,因为妄心本来没有真正的实体,没有实际存在过。你也找不到这么个妄心究竟在何处。

这个妄心会自己起“觉知相”,认为自己可以感知、察觉真实的世界。但实际上这个“觉知相”是虚幻的,本来没有的。

这个问题大家觉得不可接受。难道我看到的、听到的都是假的么。真的还是假的,我们举个例子:

做梦。做梦的时候大家看到的是真是假?梦中也有山河大地、也有人情百态。有恐怖、有欢喜。有城市有乡村。这一切我们并非是靠对外界的觉知而来。

可见这个觉知其实并非一定要有外境的信息才行。也就是说这个觉知并不是真的感知世界。现在的科技逐步发达,骗过我们的听觉、视觉、触觉等等感官已经能逐步做到。更加告诉我们这个觉知之相靠不住。根本就是虚幻的。

这个觉知之相之所以是虚幻的,更因为产生“觉知相”的妄心,本来就是虚幻的。

为什么说妄心虚幻。因为我们找不到这个妄心,这个妄心并无可以把捉的实际。

我们的妄心并不永恒,而是虚无缥缈。忽有忽无。在这个念头过去,下个念头没来的时候,妄心在哪里?睡眠却无梦的时候,妄心在哪里?一切不思的时候,不思善、不思恶的时候,心在哪里?

这些问题都是禅师常常问道的,为什么这么问,就是为了提醒大家那个会生灭的妄心不是真正的自我,妄心一会儿存在,一会儿并不存在。妄念多的时候似乎不察觉,因为一个接一个,好像是非常实在。但妄念少的时候就会比较明显。所以禅师们有时候会想办法让你猛的进入没有妄念的情境。

那么接下来,再进一步,一切不思、前念已去,后念未至的时候,我在哪里?

古时候的禅师选徒弟,根器较利。这个问题提出来很多人就会起疑心,啊,这个念头过去、下一个没来,那我就肯定不是这些忽来忽去的念头,那我是谁?我在哪?

不知道大家会不会对此起疑心,感兴趣。

若无觉知能分别者,则无十方三世一切境界差别之相。

如果没有这种“觉知”却能够分别各种事物,那就没有了一切境界事物的差别。没有时间的差别,今天昨天就没有意义了。因为没有妄相心去分别这是已经过去的时间、还有未到的时间,都没有意义。各种物体境界都没有差别。为什么?柜子不会自认为自己是柜子,不会认为自己可以装东西、有门、质量好坏。而树木不会自认自己有枯有荣、开花结果。而黄土和钻石之间并无价值不同。这一切都是妄想心的觉知相提供的。没有了这个“觉知相”,自然就一切都没有了。

实际上这些差别之相。本来没有啊。即便妄想心觉知相能够把各种“意义”,也就是差别之相赋予各种事物,那也是一厢情愿而已。妄想心只能是提供虚幻的意义。并不是十方三世一切境界真的有所差别了。这也就是妄想心虚幻所在。

如果没有了妄想心的这种觉知,那这一切境界依然是有分别的。并不是毫无分别。黄土和钻石毕竟硬度不一样。树木总是进行着自己的光合作用,河流会流动,浮云在飘荡,一切都并非没有分别。

但就是没有了妄想心赋予的那种“意义”。

以一切法皆不能自有,但依妄心分别故有,所谓一切境界各各不自念为有,知此为自,知彼为他。

任何事物都不会自认自己是存在的,树木不会自认自己是树木,需要去生长开花。河流不会认为自己是河流,需要流动。椅子不会认为自己是椅子,要提供给人坐。电脑也不会自认是电脑,需要保存、运算各种数据。

所有这一切都不会认为自己是妄想心赋予的那个名字。更不会自认为自己是椅子,而那个是飞机、这个是空气,那个是房子。

它们绝不会认为椅子和飞机有什么区别。更不会认为树木和电脑要分成两个物体来对待。

同样,没有妄想心,大家不会自认为我是“某某某”,更不会认为他是“某某某”,也不会认为这两者之间哪个是自己,哪个是对方

再进一步,没有妄想心,就不会有,这个身体是我某某某的,而其它的一切是相对于我的外境。这是我,那是我之外的世界。

世间一切都是因为妄想心而“有”,因“有”了产生此是我,彼是非。这是一切错误的起点。

《占察善恶业报经》下卷介绍专帖 (佛法是怎么回事)
http://www.bskk.com/thread-350569-1-1.html
(出处: 地藏论坛)

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