我们这个“我”,死了去哪里?-《占察善恶业报经》下卷9

地藏论坛 刘欣

所言心外相者,谓一切诸法种种境界等,随有所念,境界现前,故知有内心及内心差别。

心外相呢,就是我们所了解的一切存在与现象,我们所在的世界、万物等等。随着我们的妄念而变现出来的境界。由此我们才能体察出我们所存在的妄心,和种种不同的妄念差别。

如是当知,内妄相者,为因为体;外妄相者,为果为用。依如此等义,是故我说一切诸法悉名为心。

内妄心和外妄相的关系是什么呢?内妄心是因,是本体,外妄相是果,结果,是本体的运用,体现出来的作用。

所以说一切诸法都可以称为心。因为都是心的作用。

这个关系说的很明确。心内相中的妄,是心外相的根源,本源,心外相是我们的心内相的体现和作用。在这个意义上说,我们所认知的世界、一切存在都是心的体现。而且是妄心的体现。都是妄心所主宰。

又复当知,心外相者,如梦所见种种境界,唯心想作,无实外事。一切境界悉亦如是,以皆依无明识梦所见,妄想作故。

我们又应该知道,心外相,也就是我们了解的这个世界,如同梦中所见的一切一样。都是妄心造作的,其实并不存在。所有的境界现象都是这样。都是无明梦见,妄想造作。

说到这里,对于佛法到底是怎么回事,或许我们就有了初步的了解。佛法的最终目的是干什么?让大家梦醒。不再做这个梦了。

现在我们感觉这个梦很真实,一切都真实可依,有时间、有空间、有感觉、有触觉,有思想、有理论。等等事物,无不彰显着我们所处的这个环境是真实的。可我们还是有很多的困扰,为什么人会死?假如真实的世界,我们这个“我”,死了去哪里?

很多人认为是人死如灯灭,就是没有了。这是不符合逻辑的。“我”凭空就出来了?然后又自然消失了?那一切都是没有意义的。

如果“我”是长久存在的,那为什么身体会死,死了“我”又去了哪里?

但是假如这一切不过是一场梦境,那就都能解释的通了。我们不过是梦中的角色,我们也并未真正存在过,真实的自我现在正在睡觉。而我们之所以由生至死,不过是一场梦,接着变化了,又变成了另外一场梦。

禅师们有时候会说:不移半步到西方。

如果你真的了解这个无明之梦,就能理解这句话了。不外乎一个梦境,变成了另外的梦境。真正的那个自我,那个本性真心其实根本未曾移动。而妄心不过是更换了一个场景。又开始了另外一出戏。

复次,应知内心念念不住故,所见所缘一切境界亦随心念念不住,所谓:心生故种种法生,心灭故种种法灭。是生灭相,但有名字,实不可得。

我们又应该知道,这个妄心是念念不住的,什么是念念不住?不停留,这个妄心不会长时间停留在一件事物上面。而是一个念头接着一个念头,连绵不断的变换着。大家想想,自己平时的念头是不是这样,从起床,到上班,你的念头不会只有一个,而是成片的涌来,几点了?上班不?早点吃什么,衣服在哪里等等,这还是好的,很多念头是我们自己根本没有察觉过的,沮丧的、悲伤的、兴奋的。不一而足。这些念头都不会停留,来了一闪而过,接着下一个,不断变换的。

所以说妄心有,则种种境界现象有。妄心无,则种种境界现象灭。妄心存在,就会存在我们认知的种种境界,妄心消失,虚妄的东西也跟着消失。
佛法为什么教导禅定、制心一处,这个太难了。把妄心定在一处,不动,那是非常困难的。一旦你做到了,那就等于说消灭了绝大部分妄心。也就是用这种办法来减少妄心,妄心极大减少了,虚幻的现象也自然极大的减少了,我们了解真正的自我、佛性就容易了。否则一个念头,接一个念头,我们很难挣扎出来。

这个妄心生生灭灭,一个来随后又灭,接着下一个念头来,又灭。生灭相。只有名字,并无真实。不可得,你得不到。因为没有真实,真实的是不会生灭,能灭的话自然得不到。就算貌似得到了,也还是等于没有。因为会灭呀。

大家想想,人生几十年,你这几十年的念头现在保存了几个?你得不到的,都是妄的。

很多人着迷于这个世界的工作、社会关系、人生价值、事业追求、婚姻、儿孙,等等这些。从佛法角度说是空,不少人就不理解,为什么空?这不都是真实的吗?我们能离开现实社会么?眼睁睁的现实为什么是空呢?

的确,说的也有道理。倒不是因为这些是真实,而是因为妄念是念念不住的,是连贯的,虽然一个过来灭了,接着下一个来,但却是连贯的。有前因后果的。所以我们就觉得真实了。

类似电影的胶片一样,下一个图片,总是以上一个图片为基础的,一个个下来,就变成了连贯的动作,丰富的情节了。这样我们就被陷进去了,变成了这个人生情节的忠实粉丝。而看不到其实人生的真相不过是一大堆妄念的集合。

妄念灭了我们才会离开这个陷阱,才会脱离这个情节的车轮,避免跟着它继续滚动。也就是脱离轮回。

《占察善恶业报经》下卷介绍专帖 (佛法是怎么回事)
http://www.bskk.com/thread-350569-1-1.html
(出处: 地藏论坛)

地藏佛教 » 我们这个“我”,死了去哪里?-《占察善恶业报经》下卷9

赞 (0) 打赏

捐助网站

支付宝扫一扫打赏

微信扫一扫打赏