妄想无明日渐薄稀,则法身佛性自然显现-《占察善恶业报经》下卷17

地藏论坛 刘欣

得此三昧已,次应学习信奢摩他观心,及信毗婆舍那观心。习信奢摩他观心者,思惟内心不可见相,圆满不动,无来无去,本性不生不灭,离分别故。

得色寂三昧后接下来可以修习:奢摩他观心、毗婆舍那观心。奢摩他观心,是思维我们的心,没有可见形象、圆满不动,没有来去,本无生灭,远离分别。

修学唯心识观后我们可以再进一步,修行奢摩他、信毗婆舍那这两种禅观。在《占察善恶业报经》中给我们详细讲述了禅观的顺序。首先是消除业障、忏悔业障,利用占察轮的善巧方便可以得知自己是否业障清净。有了这个基础后,修习唯心识观。再接下来才是奢摩他观心。次第井然。大家最好按照这个顺序来走。

末法时代现在很多人对禅观、观心兴趣不大,觉得很难上手,效果也未必看得见。觉得是一种比较困难的法门。其实恰恰相反。这个法门是最直接、最快速,效果最容易看得见的。问题在于很多人并没有按照一定的次第来。首先忏悔业障那一步就没做好。业障没有清净,后面的禅观就有很多的困难了。这是自然而然的。而且不是说你不修这个法门,就不用忏悔业障,消除业障了,任何法门恶业都会造成修行的困难阻碍。甚至导致走入歧途。这一点我们该牢记在心。

《占察善恶业报经》讲:应当先观宿世所作恶业多少及以轻重。若恶业多厚者。不得即学禅定智慧。应当先修忏悔之法。所以者何。此人宿习恶心猛利故。于今现在。必多造恶毁犯重禁。以犯重禁故。若不忏悔。令其清净而修禅定智慧者。则多有障碍不能克获。或失心错乱。或外邪所恼。或纳受邪法增长恶见。是故当先修忏悔法。

这一段经文说的非常清楚。恶业多的人,因为过去生中恶业熏习有力,此生必犯重戒,多做恶事。这样的人修行禅定智慧。很难有效果,甚至会走火入魔、误入歧途,信受邪见。

这个原则不是说说就算的。不管是什么法门,无不是禅定智慧所摄。哪怕你念佛也是一样。念佛也一样是禅定。都要把前面忏悔业障这一步走好。只要你学佛总觉得没有进步那肯定是这个基础没有打好。

奢摩他又叫静虑、寂静、止息。《瑜伽师地论》:何因缘故,说诸静虑,名奢摩他?答:为欲寂静一切烦恼,正安止故。

我们在修学唯心识观,了解一切唯心之后,自然知道妄念并非自己,虚幻不实。这个时候就可以进一步思维我们的真心,无形无相、不可以色香声味触等了解,圆满无缺,不动不变,无有来去,本来不生不灭。无分别、无判断、无烦恼、无痛苦。如果我们没有修行唯心识观。不能了解一切唯心、妄念虚幻不实的话,这一步就不容易观起来。更不容易以此消除一切烦恼。

以奢摩他观心,就是以对真心的思维直接进入一真法界、一实境界。直入法身。灭除无明烦恼。对于真心来说,一切言语都是不那么贴切的。大部分的描述都是以否定我们的逻辑判断来实现。所以这种观心就是在不断消除我们的妄想、妄念。

佛性法身并非妄念所能了解。只能这么体会、证悟。随着妄想无明日渐薄稀,则法身佛性则自然显现,其恒常不变、无生无灭、圆满不动我们自然了知。

习信毗婆舍那观心者,想见内外色,随心生,随心灭;乃至习想见佛色身,亦复如是,随心生,随心灭,如幻如化,如水中月,如镜中像,非心不离心,非来非不来,非去非不去,非生非不生,非作非不作。

修习毗婆舍那观,观想内外各种物质,随心生,随心灭。乃至观想佛身也是如此。随心生,随心灭。如同幻化,如水中月、镜中像一样不真实。这些幻象既不是真心,也不离真心,没有来去、或者非来去,没有生或不生,没有做或不做。

毗婆舍那,是梵语,翻译过来就是“观”的意思。这个毗婆舍那观心,则是观察我们所了解的一切事物,都是随心所生、随心所灭。心到则有,心过则无。也正是因为如此,我们错认妄念为自己,才丢失了佛性法身。因为妄念虚幻,一会注意这里,一会儿注意那里。注意这里的时候,其他的一切都是不存在的。

无论是什么,哪怕是我们观想佛的形象,乃至真正见佛报身,无量庄严,都是如此,妄心所生。因为妄心而有。当妄念变化离开,则灭。

我们妄念中的种种事物,种种世界,就如同电影一样,就是银幕中的一幕幕图片。如同镜子中显示的万里山河,如同水中的月亮。看着似乎是那么回事。但就是不真实,就不是真实的本体。好像是有你有我,有山有河,有生死,有轮回。但就是妄念中的影响,虚空中的幻觉。

我们正是因为被这个幻觉迷惑,我们太认同妄念,认同了妄念自然就认同了有这么一个我,有生死,有轮回。自然就遗忘了那个真正本来的自性。

这一切幻象,虽然不是什么真实,却又离不开真实的佛性法身。就如同镜子中的景物,虽然并非真实,只是投射的影像,甚至还是扭曲的影像,却离不开镜子一样。但镜子和这些虚拟的景物并无什么关系。有没有这些,镜子从来不变。

又如水中的月亮,那肯定是大小、形状看着是那么一回事,但肯定和实物不一样。肯定是扭曲的。这个月亮就是幻的。可这个月亮是映在水里的,离不开水,但月亮和水又没什么关系。有没有月亮映在上面,水还是水,并无改变。

佛性和妄念就是如此。妄念中的种种世界,就是虚幻的,甚至是极为扭曲的,和真实相距甚远。但妄念虽然本身虚幻但却离不开佛性。虽然必须依靠佛性,但佛性和妄念并无关系,有无妄念,佛性都是佛性,从未改变过。从未增减过。更不会特意对妄念有什么反对或意见,对没有妄念有什么支持。都不会有。妄念不离自性,却非自性。

妄念本来虚幻,并无来去,没有造作。并不是真的有什么创造,有什么设立,有什么凭空出现了。并不是这样。如同镜子中显现山河大地、显现小桥流水,你说有什么变动?什么东西创造出来了?什么东西跑到镜子中去了?都没有。佛性和妄念就是如此。妄念中的大千世界,种种生死轮回,你说有什么变化没有?没有。本来虚幻,本来不真。哪怕妄念中上演的戏多么激烈、伟大、动人、感人。催人泪下。也没什么东西真正存在过,更没什么东西被创造出来。甚至没什么东西变化过。

到了这一步才会真正理解六祖大师讲的:本来无一物,何处染尘埃。那是真的本来无一物。而非自作高深,故弄玄虚。事情本来如此。

《占察善恶业报经》下卷介绍专帖 (佛法是怎么回事)
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(出处: 地藏论坛)

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