世间的欲望,佛教比喻叫刀头舔蜜-《占察善恶业报经》下卷36

地藏论坛 刘欣

二者、欲住境界相。

我们接下来说第二个,叫欲住境界

前面说摄念,能够摄念了,才会有欲住。什么是欲住?就是欲念暂时停止了。并不是说没有了。而是暂时停止了,因为你大家摄念,念头专注于一处。所以其它的欲念、各种烦恼,暂时停止了。

欲住的时候慢慢就能体会到佛法的妙处了。为什么这么说呢?不少人一说让他放弃欲望,比如放弃男女的欲望那简直是比杀了他还厉害。又比如放弃权利、财富、名气的欲望,更是坚决不会。欲望似乎是他们最坚定的合作伙伴。

为什么?因为欲望能够给他们以快乐。

有权、有钱、有名气都会让人感到快乐。但是佛教经过释迦牟尼佛及诸大菩萨圣者的证实。欲望产生的快乐是一种假象。

欲望产生的 快乐,都是痛苦的暂时缓解。

比如没有钱的时候很痛苦,有了钱很快乐。这是贫穷的缓解。

有了男女欲望的时候很痛苦,满足了性欲很快乐。这是性欲的释放,短暂的缓解。

有了名气的欲望,却还没有成名的时候,很痛苦。当功成名就了,这个痛苦缓解了,才快乐。

所以世间的快乐都是建立在一种痛苦短暂缓解的基础之上的。并非真正的快乐。

佛教有个比喻,叫刀头舔蜜《四十二章经》讲:佛言财色之于人,譬如小儿贪刀刃之蜜,甜不足一食之美,然有截舌之患。就是说贪欲这些快乐,如同小孩子贪恋刀刃上面的一抹蜂蜜。去舔它呢。仅仅尝到一点甜头,却有可能舌头被割破的危险。

这些快乐,有可能得到,有可能得不到。普通人得到这样快乐的机会并不大。但为了得到这些快乐,却可能需要冒非常大的风险。承受非常大的痛苦。

为了这些财富、权利、名望,他不仅要承受痛苦,甚至会因为使用这些财富、权利、名望不当而产生严重的后果。

所以说欲望给我们带来的弊大于利。

真正的快乐,应该是无条件的,随时随地,不劳而获的。真正的快乐应该是自发的,不从外得。

但是我们普通人随时随地在受着财色等欲望的困扰。无法自拔。想要获得真正的快乐,就要先“欲住”。

先不说消灭欲望,只要先停住这些欲望就可以了。在这个时候你会感受到真正的快乐。你会感到无比的轻松和快乐。你会感到这种快乐是“自由”的。你会感受到不受任何牵绊是多么的自由。

想想小孩子,他们欲望很少,吃饱穿暖,有的玩,就非常快乐了。随着年纪的增长,接触的事物越多,欲望越多,就越怎么样?不快乐了。
而佛经谈到的欲住,还和小孩子的那种快乐不一样。小孩子的欲望只是少了。并非停住了。

欲望暂时止息、停止的时候,你才能感受到真正的快乐和自由。而绝大部分人,一辈子都被各种欲望所牵绊,无法感受到这一点。其实哪怕能稍稍体会一点这种欲住的境界,你也会立即明白,这种境界和普通的快乐有多大区别。

那是纯粹的快乐,不假外来,不会停止,始终如一。但一旦我们有了财色、权利等等欲望,哪怕是一点点,这种快乐就立即不见了。被遮盖住了。所以我们现在都是在做赔本买卖。捡起芝麻,关注一点点刀刃上的蜂蜜,丢了西瓜,忽视了源源不断的蜜巢。

希望大家这一生最好有机会能体会一下欲住的境界,哪怕只有一会儿,你也会立即明白佛教讲的真实不虚。信心会越来越坚固。

三者、初住境界,分明了了知出、知入相。

再进一步。是初住境界。能分明了知出入相。

这个比前面摄念、止欲的境界又高了一些。这个时候心念能维持住比较清净的状态。维持在清净的状态会有什么表现呢?就是分明了知出入相

什么是出入相?没到这个境界的不好理解。不过我们先从简单的角度说。

呼吸大家都知道。一呼一吸很平常。那么大家可以观察一下。你平时会感觉到你在呼吸么?很少吧?即便是你有意的观察一会儿,也维持不了多少时间。因为你的心念又到了别处。开始念其它的事情了。

生活中各种念头、事物、思考、回应等等,让我们的心念无法停下来,无法清净。而心不清净的时候,我们就感受不到自己的一呼一吸。

不信你感受一下。只有心思定下来。妄念减少了。你的观注才慢慢回到自己的身上。才察觉到自己一直在呼吸呢。

这就是比较初级的知出入了。

不过普通人肯定是维持不了几分钟的。而关注自己的呼吸,也的确是一种锻炼定力的法门。佛教称为念安般。通过关注自己的呼吸,锻炼定力,排除杂念

但是初住的境界比这个就更复杂一些。不仅仅是呼吸了。人能够维持清净的、没有杂念的状态的时候,不仅仅会觉察到自己的呼吸。还能觉察到其他的东西,比如感觉的出入。比如一阵风拂过,这个体表的觉受是怎么来的,又怎么消失的。比如听到的声音,这种声音,开始怎么升起、又如何消失。都会分明了知。都很清楚。

人越清净对周围的觉察就越微妙。

那么最为微妙的,就是我们的念头、思维了。在初住这个境界,我们可以觉察到一个自己极为细微的思维活动。一个念头如何升起、如何维持、如何变化、又如何消失。都会了了分明。这些都是知出入的范畴。

初住境界是在我们的念头已经被降服,欲望也暂时止息之后的境界。是一种自然而然的现象。就好像水中的沉渣逐渐落下,自然就清澈起来。可以看到其中到底都有什么事物。

我们这一生中,不要说体察自己细微念头的来去。就是自己的呼吸,能够关注的时间都寥寥无几。

为什么呢?妄念杂念太多、欲望太多。什么时候能够心思定下来,欲望少了。我们自然会觉察到自己的呼吸,慢慢会觉察到自己身体各种微妙的运行。直至觉察到自己的细微动念。

所以请大家回忆一下,我们平时走路的时候、闲暇的时候、反正无需动脑、办事的时候,你会觉察到自己的出入息么?如果没有,那说明你多半在打妄想。修行的境界还有待提升。这个一点也做不得假。

当我们能够维持在清净的状态,我们会恢复原本的觉察能力。就好像镜子上的灰尘被抹去的时候,四周的一切自然而然映现在镜子上了。

禅宗曾有公案故事,说一个出家人化缘到一位大居士的家里。大居士请教出家人的修行境界,问:古镜未打磨的时候如何?出家人说,黑如漆。又问:打磨后如何,出家人回答:照天照地。结果大居士说不供养。你修行尚未究竟。
我想大家现在应当知道出家人的答案意味着什么了吧。这位出家人并非没有修行。能够修行到古镜照天照地,那也是相当深的功夫了。至少是初住之上了。

修行可不是谈谈禅、搞搞机锋对答。那都是表面的。背后必须有真实的修证。如果你连摄念、欲住、初住这些境界都没有体会。每日还在妄想烦恼中不得出离。却以为对答几句就会开悟、甚至以禅宗自诩,就太不靠谱了。不过现在这样的人不少。

《占察善恶业报经》下卷介绍专帖 (佛法是怎么回事)
http://www.bskk.com/thread-350569-1-1.html
(出处: 地藏论坛)

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