言语无法描述、妄念不可体察法身佛性-《占察善恶业报经》下卷43

地藏论坛 刘欣

乃至毕竟无有一相而可得者,以离一切相故。

法身佛性无一相可得。因为远离一切相,非是一切相。

法身佛性本来并非“存在”的事物,自然也就没有“相”,没有能够描述它的言辞。

如同虚空一样。事实上这是一种“不存在”,空间,是“没有”的状态。你不可能描述虚空是个什么样子。颜色?没有;形态?没有;感触?没有;味道?没有;声音?没有;一切没有,无可描述。无可奉告。

因为那些颜色、形态、触觉、味道、声音,都是描述存在的事物的。而虚空是一种:“不存在”。

法身佛性也是如此。法身佛性是容纳我们身体、精神、思念、山河大地,甚至容纳虚空的那种“不存在”。法身佛性,无一切可以描述、无可以理解的形象、声音、触感、味道、颜色。都没有。如果有的话那法身佛性就无法容纳什么东西了。因为它是一种不存在,故此才能容纳存在。

所以法身佛性没有“相”,因为他不是一切“相”。

离一切相者,所谓不可依言说取,以菩提法中,无有受言说者,及无能言说者故;

因为法身佛性没有“相”,离一切相。所以法身佛性无法描绘、无法言说。我们的言语都是建立在可描述的基础上,都是针对存在的事物上,都是描绘着颜色、形态、声音、味道、感触,思想、妄念、过程等等,这一切都和法身佛性无关。如同镜子上映出的图像和镜子无关一样。所以我们的言语无法描述法身佛性本身。因为法身佛性和这一切无关。

我们的言语一定是有说者,有听者。一定有人我,一定有众生。故此一定处在法身佛性中,一定不离法身佛性。却又非法身佛性。所以言语无法说清法身佛性是怎么样的。所谓:不识庐山真面目,只缘身在此山中

而法身佛性本来无众生,无你我,无言语,无一切相。无言语的对象,和能言语的人。故此我们在这里谈、在这里说,都是有人我、有众生、有言语,是为有相。

两者虽然并存,有相必须依赖无相而存在,却相差十万八千里,完全不交界。

又不可依心念知,以菩提法中,无有能取、可取,无自无他,离分别相故。若有分别想者,则为虚伪,不名相应。

法身佛性,不能靠妄想来了知。妄想是有你有我的,是有自身和身外的,是有‘我’和‘我的’概念,有这些基础才有妄念。而法身佛性,却没有人我,没有‘我’和‘我的’概念,没有众生、时间等等概念。这是妄念所无法了知的。

妄念所能了解的范围,仅限于虚幻的部分,如同镜子上映出的影像,如同电脑中游戏的人物和情节,仅此而已,但无法了解镜子和屏幕本身,仅限于此。因为是建立在人我、众生、时间等等概念之上,所以才叫妄念,就是假的,虚伪的,虚幻的,不实的。是不可能和法身佛性相应的。

大家打过网络游戏么,那里的人物、情节、故事、社团、组队等等就如同我们的现实。我们的现实就是在法身自性中上演的一场“游戏”。所以我们的妄念只能了解到虚幻的部分,虚幻的人物、情节、,却无法了解真实。

那么明了这个关键的问题,我们就能知道哪些对法身自性的描述是如法的,符合佛法的;哪些是不对的。尤其是在我们现在的末法时代,邪师如恒河沙,邪师不是脸上写着邪师二字的,他们有的甚至有很大的名气,众多的徒众,分辨他们的唯一办法,是看他们讲述、宣传的东西是否符合经典的讲述。

比如有对法身自性高推胜境,认为这虽然是佛法的核心,但不是普通人能了解的,所以大家不要虚耗光阴去搞这个,万一没搞明白,还得入轮回云云。这个在末法中极为常见。而从这部经里我们知道,恰恰相反,普通人也可以了解法身自性,至少能有所解悟,依法身自性而修信解。而这是大乘佛法的入门之基。末法有不少的众生有机缘学习了解这个,树立真正的大乘信心。这比任何其它法门都更有功德、福德。没有任何法门能超越。因为这是核心,佛教的目的。其它的讲的再天花乱坠,也都是为了这个核心目的服务的。

还有对法身自性用妄念来猜测、推导出各种稀奇古怪的观念。比如认为法身自性类似人的“灵魂”,又或者认为法身自性是一种佛光,或者认为法身自性是诸佛修出来的等等观念。这些观念都是因为根本没有正确了解过佛教经典中对法身自性的描述,通过自己的妄想编造出来的。现在我们可以很容易的判别这些错误的论断。因为我们知道法身佛性言语无法描述、妄念不可能体察了解的;更没有可以描述的性状。看到那些对佛性的各种描述、光色、形态等等,自然可以知道孰是孰非了。

如是等说,钝根众生不能解者,谓无上道如来法身但唯空法,一向毕竟而无所有,其心怯弱,畏堕无所得中,或生断灭想、作增减见,转起诽谤,自轻轻他。

其实前面所说的内容,很多人都不是那么容易了解。不少人甚至不希望了解。这也就是问什么真正的佛法逐渐衰落的原因。法身佛性是佛教中最为核心的问题,没有之一,独一无二。但是这个问题对于大众来说能听说的少,能希望了解的更少,最终能正确了解的就更少了。也正是如此,才殊胜和珍贵。

很多人对佛教的理论只是停留在对字面的意义上,加上点自己的理解。比如无相、空等等。少有人能探究到真正的含义。当佛教说“空”的时候,很多人就自然而然凭借字面的意义,认为佛教是虚无的、避世的、认为一切都是空的,没有意义的。于是他们错误的认为佛教中不会有什么利益,不会得到什么。或者认为既然一切皆空,那佛说涅槃就是一切结束了,没了。或者认为既然空了,那还有什么修行的必要呢?等等错误的见解。

他们认为这就是佛教的理念。而且还特别固执,觉得他所认为的才是对的。觉得佛教不过如此,很容易理解。也没什么可探究的。就是这样了。末法时代这样的人也特别多,甚至包括自称佛弟子、甚至是出家、在家的四众弟子中,也不鲜见。有的很有名气的“大师”、“大德”,学到最后是说虚无缥缈、佛没找到,连个基本的信心都没竖立起来。

而普通人经常用这个错误的理解来诘问佛教人士。你不是说一切皆空么,那你干嘛建庙、印经,干嘛做佛事,收供养,干嘛念佛。自以为找到了佛法的漏洞,轻视信众,诽谤佛教的教义。这也是因为根本不懂的缘故。

我即为说如来法身,自性不空,有真实体,具足无量清净功业,从无始世来自然圆满,非修非作,乃至一切众生身中,亦皆具足,不变不异,无增无减。如是等说,能除怯弱,是名安慰。

对于这样的人,我们得告诉他们,法身佛性自性不空,有真实体。

前面我们说了法身自性,如同虚空一样,是一种“不存在”,那么现在又说不空,是不是矛盾呢?是的,非常矛盾。可矛盾虽然矛盾,但并非不是事实。这就是我们思维逻辑的局限造成的。

我们普通人所说的,所理解的逻辑中,“空”“没有”就是断灭,就是彻底没有。就是彻底的否定。可我们知道法身佛性,并非“没有”,法身佛性如果没有,我们的身心、外境,甚至山河大地,星云宇宙一切都不复存在,因为这些都是依佛性而有。故此法身佛性真实存在,真实起着作用。你如何否定它呢?

而我们现在就在法身佛性之中,就如同我们处于虚空之中。我们的一切思维、想法、语言、行动,无一不是依靠法身自性而运作。这一点不用怀疑,不用你修到什么水平才能知道。我们现在就在法身自性中,以法身自性为依。

只是这种“存在”,无法用我们普通的逻辑语言来描述和理解。就如同我们说虚空存在、空间存在一样,你肯定同意。因为你知道虽然你无法描述虚空的样子,但没有虚空的话一切都不存在了,它在真实的起着作用,我们一切都凭借虚空的存在而存在。佛性也是如此。佛性也在真实的起着作用,我们现在就凭借佛性而有身心、精神、外境、甚至宇宙。这一切都在佛性之中,我们现在就在佛性之中。所以说法身佛性有真实体。正因此真实体才能容纳我们的身心外物,山河宇宙。

也正因为法身自性的清净功业,具足无量功德,才能容纳一切,令一切运转,才能让一切存在。所以说法身佛性还不是死寂一片,蕴含着一切的源头。而且法身佛性并无时间的概念,并无什么时候开始、什么时候消灭、法身佛性本来如此。

对于法身佛性,不少人都有个错误的概念,认为这是通过修行修出来的。这种见解多是不了解佛法,或者没有真正系统了解过佛教教义的人才这么认为。在佛教中,法身佛性不是谁修出来的。不是任何人造作出来的。法身佛性本来存在,没有起始消灭,没有变异,也不会因任何因素而变异。恒常不动。佛教修行并非是修“佛性”,而是我们最终能了解佛性、体悟佛性的过程。佛性无论你修行不修行,都始终如一,没有任何不同。

由于法身佛性“遍一切处,常恒不坏”,故此我们大家身体内有无法身佛性?当然有。就好像虚空一样,虚空遍一切处,那我们身体中是否存在虚空,当然有,没有虚空,我们的身体放置何处呢?法身佛性也是如此,遍一切处,自然众生身中也有。而且我们就是依法身自性而有,依法身自性而有轮回。

虽然我们依法身自性而有,但法身自性并无变异,无论我们是生是死、是好谁坏、是奸是恶,丝毫不会改变法身佛性,就如同镜子上映出的是天人、菩萨,还是地狱恶魔,对镜子本身来说并无任何影响和区别,更不会改变镜子本身。法身佛性中映出的“我们”,也不会改变法身佛性本身,它没有增减、改变,不会有任何变化。恒常不变。

我们对那些认为法身佛性是“空”,是“断灭”的人这样来说,才会让其脱离误解,解除其对法身佛性畏惧的心情。

《占察善恶业报经》下卷介绍专帖 (佛法是怎么回事)
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(出处: 地藏论坛)

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